日本阳明学扎根日常 知行合一要用心连接—— 海村惟一

来碗泪流满面

阳明心学是一个博大精深的思想体系。历经四百年的发展，阳明心学是否还具有现代性与世界性？它在海外发展如何？如何理解王阳明的“心”、“致良知”、“知行合一”？阳明心学与禅学，以及中华优秀传统文化之间有何关联？

2019年7月21至22日，“禅与中华文化”2019九华山公益论坛在安徽池州举办，日本汉学家、日本福冈国际大学教授、日本惟精书院理事长海村惟一先生（Amamura Yuiji）围绕“'平常心是道’与阳明学共创现代日本社会的智慧”作主旨发言。

日本汉学家海村惟一先生（Amamura Yuiji）围绕“'平常心是道’与阳明学共创现代日本社会的智慧”作主旨发言。

论坛期间，海村惟一教授接受了凤凰网国学频道独家专访，他表示：禅宗里的“行”，应该叫做“禅定”，也就是说，心不管静还是动，都要沉静于自己内心的“行”，而阳明学的“心”不仅是阳明学传承，同时也是禅文化的传统，但这个“心”是说他自己的内心，呈现的是社会层面的积极人生，所以会不知觉地影响社会。“知”和“行”有一个共同的支撑点，而且它重点在于“自己限定和自己展开”之行，“知”与“行”的连接点是心。

日本福冈国际大学海村惟一教授凤凰网国学频道独家专访。（普庆玲/摄）

以下为采访实录。

记者：这次论坛的主题是“禅与中华文化”，请问国外学者理解的“禅”与中国学者的理解是不是一回事？

海村惟一：如果说不是一回事，那也是有很大问题的。应该说，基本上还是一回事。“禅”是佛教传到中国之后，在中国的儒家文化、道家文化的土壤里面，和文人文化融合之后产生的。

但是传到日本之后的“禅”，已经和大陆性气候的农耕民族文化里产生的“禅”有所不同，这还是禅定的问题。不管外面的世界有多大变化，想要追求自己内心的淡定，这还是一个必须的课题。从这一方面看，国外的“禅”和中国的“禅”是一样的。当然它会在不同空间里有不同的呈现。到日本之后，它就会呈现在绝海的列岛之中，列岛文化呈现的是一种日常的无常状态，比如说夏秋季节台风不断，地震的日常化，不时会有突然的大雨，而大雨会让山河改变走向。在这种日常的无常里，“禅”就更加深入人心，以此淡定内心，直面“死生”，会更融化到列岛文化里，其深化人心的程度是完全不一样的，因为它时刻面临一个无常的问题。在日本的无常就是日常，因此在这个环境里，“禅”在产生深刻影响时，会与其他文化不同。

记者：王阳明立足儒家本体，继承孟子心性学说，融合释道诸子，于程朱理学之外，独辟蹊径，创立阳明心学，影响海内外。请您谈谈阳明心学在海外发展现状如何？

海村惟一：所谓“阳明学”在中国叫“王学”或者“心学”。1513年王阳明在宁波与日本遣明正使五山禅林高僧了菴桂悟（1425-1514）禅师相聚交流，王阳明并书《送日东正使了菴和尚归国序》赠送给了菴。阳明了菴之会可谓“王学”日本行之滥觞，“王学”在日本五山禅林受到尊重（我于今年6月29日在漳州的“阳明学与闽南文化”学术研讨会上作了“汉字文化圈视域中“朱王会通”研究的意义─日本近世以来的“朱王会通”为例”的主题演讲）。到了日本的江户时代（1603-1868）初期，儒学者中江藤树（1608-1648）开悟于“王学”，创建了“藤树学”即“阳明学”，后称日本阳明学。“阳明学”可以说是由梁启超先生带回中国，由于他的传播，“阳明学”之说法日渐定着。日本“阳明学”也产生了好多流派，在历史上也起过很多作用。目前，它的作用还是呈现在我们日常之用，比如企业管理等方面。好的思想传统在日常之用里面发挥的作用是很大的，比如“知行合一”。   

资料图

记者：对阳明心学的运用，在日常生活里面有没有具体体现？

海村惟一：阳明学最大的特点就是“致良知”，中江藤树把“致”训读成自动词（良知に致たる）而区别于原来的他动词（良知を致す），即“致于良知”。也就是说，把“良知”作为对自己的内心要求或者说养成一种习惯，要把它落实到心里，落实在自己的行动上。阳明学已经深深扎根在我们的生活习惯里，虽然看不见，但是它会呈现出来。   

王阳明（资料图）

记者：王阳明“龙场悟道”后，试图用很多概念去解释这个“道”，这个“道”很难言说，王阳明用了很多方式去表达，最后他用了“致良知”的概念。您认为阳明心学的精髓是什么？

海村惟一：“致良知”归根到底就是“行”与“知”的问题，“知”的支撑点是“心”，“行”的支撑点亦是，“知”与“行”统一在人的内心。其超越时空而又念念不断的现在化的“绝对一如态（良知）”的自己限定和自己展开。

“知”和“行”有一个共同的支撑点，而且它重点在于“自己限定和自己展开”之行，“知”与“行”的连接点是心。所以王阳明虽然用的是他动词，但里面还有内省、完善自己内心的功效。这也许是他在龙场感悟到的“道”，即心学。心学滥觞于孟子，从孟子到陆九渊，心学就呈现出来了，但是究竟心学落实到哪个点？王明阳最终悟出的“道”就是“致良知”。良知要“致”，也那就说明源于心的“知”要用心地“行”。这个过程中，他就把“心”作为两个方面解释：一个是“知”的行为；一个是“行”的行为。换言之，学者要行，行者要学，这两者之间是落实在“行”来完善自己内心的使命。我个人认为重点应该在这里。

记者：您把“心”理解为“知”与“行”的连接点。徐复观先生认为中国传统文化是一种关于心的文化，著名学者倪培民教授也说“形而上者谓之道，形而下者谓之器”这句，其中应加一句“形而终者谓之心”。您如何理解这个“心”？

海村惟一：其实“形而下者谓之器”的“器”也会有“心”的。今年3月25日，我在河北河北沧州青县流河镇举办的“2019年中国古典家具研讨会暨北京国际设计周北京设计论坛”上作了“明代心学的'日常致用'—以明代家具'心椅'即'圈椅'为主”的主题演讲，那把被叫做“圈椅”的正是明代心学的“日常之用”，也有可能是明代心学产生的生活大背景，我把它称作为“心椅”，因为从上往下看呈现古文字的“心”字，你若背靠椅背正坐其中，手放心字两边，便会使你的呼吸气沉丹田，沉静内心。禅宗里的“行”，可以叫做“禅定”，也就是说不管现状的动静，“心”都要沉静于自己内心的安定，不是具体人伦的行为；而阳明学的“心”虽然产生于悠久的禅文化传统精神风土里，但是，其“心”却呈现了社会层面的积极人生，所以会不知觉地影响社会。

心椅(资料图)

记者：现在对阳明心学的研究特别热，您如何看待这样一种现象？阳明心学在当代给我们带来什么样的影响？

海村惟一：社会发展到今天，成为高科技时代，时代的发展会出现各种事物，从物质角度来看，人心有很大变化，问题是它面临的情况发生变化之后，心的精神方面这一点如何体现？在全球化时代，我们的心如何去应付万变的社会？刚才说阳明学的一个特点是内省于心而呈现于积极行动。也就是说，在一个变化非常快的时代，阳明学发挥的作用应该会很大。如何用阳明学来关照自己，照顾自己脚下，把它很复杂的体系理论落实到自己的具体日常生活里去？对于我们来说都是一个很大的命题。

记者：西方学者评出“东方三大圣人”是老子、孔子，六祖慧能，正好对应了中国文化里的道家、儒家和佛家。您自己偏向于哪一家？它给您带来什么样的影响？

海村惟一：其实这三家都是非常不错的。比如白乐天（居易），他将三家的精神融汇在他的一生里，当官时，有儒家思想的积极进取；被发配落难时，有道家思想的乐于忍耐，即退一步海阔天空；当心灵受到沉重打击时，有佛家思想来安慰他的内心。

而日本学问之神菅原道真(公元845年--公元903年，日本平安时代中期公卿，学者。日本古代四大怨灵之一。）是日本受容白乐天的第一人，但他只是接受了他的儒家思想，所以当菅原道真被发配落难时便没有对应的思想了，在流放地不久便忧郁而离世。这三大家思想都是在大陆文化的土壤里酝酿或演变而成的，三种思想或文化都有其积极意义的一面。

佛教从印度传过来以后，与中国文化融合之后产生了很多流派，对中国乃至于汉字文化圈都产生了极大的影响。所以在禅宗里，尤其是六祖慧能，他更具有中国古代文化的特质。我个人还是更喜欢慧能，但同时我也认可儒家和道家，三家的融合会通是非常重要的。我们每天都会遇到非常复杂的东西，多元的智慧和思想可以使自己的心灵得到纯净和安慰。